I cinque movimenti: leggere il corpo come si legge la natura

C’è un equivoco diffuso sulla parola «elementi». Nella tradizione della Medicina Cinese, Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua descrivono cinque qualità in movimento: modi simbolici di leggere crescita, culmine, trasformazione, raccolta e riposo. Per questo è più preciso chiamarli cinque movimenti.

Un ciclo di trasformazioni

I cinque movimenti si generano l’un l’altro in un cerchio: il Legno alimenta il Fuoco, il Fuoco crea la Terra (la cenere), la Terra genera il Metallo, il Metallo raccoglie l’Acqua, l’Acqua nutre il Legno. È il ritmo delle stagioni, primavera, estate, tarda estate, autunno e inverno, e insieme il ritmo di una giornata, di un respiro, di un’emozione che nasce e si scioglie.

Chi conosce gli altri è sapiente; chi conosce se stesso è illuminato. Tao Te Ching · cap. 33

Leggere il corpo attraverso i cinque movimenti significa osservare un processo: dove l’energia ristagna, dove divampa, dove non riesce a posarsi.

Dal cielo al lettino

Nella lettura propria di Tao Veda questo sguardo diventa una domanda rivolta alla pratica. Una qualità «Legno» può suggerire slancio e rigidità; una qualità «Acqua», profondità e bisogno di tempo. Sono associazioni culturali e direzioni di ascolto da verificare momento per momento, non categorie diagnostiche applicate alla persona.

È lo stesso principio che in Tao Veda incontra la lettura ayurvedica dei dosha: due lingue diverse per dire che ogni corpo ha una sua costituzione, un suo clima interiore, un suo bisogno.

Per approfondire

I cinque movimenti vivono già nel testo che fonda la Medicina Cinese, lo Huangdi Neijing, e trovano una limpida introduzione contemporanea in Ted Kaptchuk. Trovi entrambi, con una nota di lettura, nella bibliografia ragionata. Le parole-chiave qi, yin e yang e meridiani sono spiegate nel glossario. Per la cornice culturale d’insieme, la voce taoismo dell’Enciclopedia Treccani.